关庆维

　　关庆维，首批国家级非物质文化遗产“同仁堂中医药文化”代表性传承人，同仁堂中医药传承大师、同仁堂首批海外中医药特技传承师，同仁堂集团专家委员会高级专家。

　　中医养生是探寻生命存在与维护的一种认识方式、实践方式、衡量标准。与现代西方医学的医疗、保健不同，中医药讲究通过“养心”达到“天人合一”的境界；而“养心”若能“得神”，才是养生的最高境界；“得神”的实现与保持，则在于“常”，“常”的关键，是“致中和”。中医是“中”的医学，是“和”的实践，是人类追求人与自然、人与社会的和谐平衡，寻求实现“天人合一”的医药道路。
　　中医养生，根本上是以“修心”而达“天人合一”
　　中医药学认为，人的生命存在于天、地、人动态整体之中，提倡“天人合一”。“天人合一”是生命存在的方式，人的健康出现问题，产生疾病，就是“天人合一”的状态出现了问题。中医医疗和养生实践的根本目的，其实就是维持、恢复、提升、顺应“天人合一”。所有中医药的技术、方法、产品，都是实现这一目的的手段。这其中隐含这样一层意思：既然手段要服从于目标，那么“天人合一”意味着，生命是自然整体的生命，生命的主导来源于外在，我们首先要做的和最终能做的，便是跟从与顺应天、地、人这个动态整体。换言之，生命是我们个人的，但更属于“天地人”这个更宏观的整体。
　　在这个宏观整体中，那个有“我”的我，只不过是无“我”的“天地人”大我的投影而已。需要强调的是，投影只能跟从本体，不能控制本体。但可悲的是，我们现在却在这样做，并以为可以这样做！
　　“天人合一”揭示了中医药所代表的中华文化传统所说的“心”处于整体调控生命的中心位置，如同一个国家的君主、领袖，故有“心为君主之官”的说法。显然，这个“心”，跟解剖学的“心脏”、跟学习知识与思考问题时所用的“思想之心”不是同一个概念，而是指一切自然生命系统的关键、枢纽，既指身体生命，也涉及情感思想，更包括作为背景的自然、社会。
　　这个“心”在“天地人”的整体中，既离不开具体的人，又离不开这个人所生存的天地自然和社会，是人真正的“重心”。这在古代叫作“天心”，叫作“元神”。《管子·心术》称之为“心之中又有心焉”，这才是中医药所说的“心”。
　　故中医认为：这个“心”不是“人心”，而是“天心”，“天心”的表现，是“天性”。中医讲“上士养心”，即善养生者，要从“心”着手养生，跟着“天性”养生。可以理解为，不应固执地依赖自己的思想知识去养生，而是要跟从身体内的生命感觉养生。人的身体自然会提醒你，怎样做可以让生命进入更舒服的状态。
　　“养心”若“得神”，方是最高境界
　　“得神”，指一个人作为“天地人”整体生命系统中的内在核心，其自我调节能力处于最佳状态中。
　　《黄帝内经》说“心动则五脏六腑皆摇”，心“恬淡虚无”，则“真气从之，精神内守，病安从来”。意思是：我们的生命之“心”若能保持或恢复“清净”、“恬淡”，生命状态就会处于有序化的状态，即“精神内守”，生命的自我调节、自我修复能力就会提升，即“真气从之”，这样怎么还可能生病呢？
　　中医称此为“得神”，认为“得神者昌，失神者亡”，提倡“养神”为养生的最高境界。中医讲的这个“神”，既不是神仙，也不是思想意识，而是系统生命活力的度量。这既包括了生命的自组织性，也包括生命受“天地人”整体规范的依从与适应性，涵盖了立于“天地人”整体中人的生命系统的整体有序性、与更高层次的可交流性以及与更大系统的吻合性，是生命多层次嵌套系统整体稳定与灵活水平的表征。
　　“得神”的实现与保持，在于“常”
　　如何实现“得神”水平的养生？
　　《黄帝内经》说“清静则肉腠闭拒，虽有大风苛毒，弗之能害，此因时之序也”。即“清净”、“得神”，要“因时之序”，要“饮食有节”、“起居有常”。
　　要强调的是，这不是说，我们只要饮食起居简单机械地定时定量，就能养生。而是说，人的饮食起居，要与“天地人”整体的自然气候节律同步，如同自然界太阳晨升暮落，月亮朔藏望盈，一年四季万物春生、夏长、秋收、冬藏。因与天地同步的节律性，是一切生命的内在固有规定性。
　　《黄帝内经》说“人以天地之气生，四时之法成”，指出“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根”，“逆其根则伐其本，坏其真矣”。所以《黄帝内经》在“四气调神大论”中才说“故与万物浮沉于生长之门”。这个能让人“得神”的“生长之门”，中医称之为“常”，《黄帝阴符经》称此为“不神而所以神”，即“常”是能让生命系统有序化保有并提升的机制。所以《道德经》才说“不知常，妄作凶”。
　　那么，怎样才能“知常”、“得常”、“守常”呢？中医说“得之者内，守之者外，用之者神，忘之者器”。要知、行这个“常”，必须明确两个问题：谁得？得谁？这个“谁”，其实就是上文所说的“天心”，即“人的本性”。要从本性上得，要知道自己的“本性”，所以是“得之者内”；而我们这个“本性”又是既在我们身体中，又在我们生存的“天地自然社会整体”中，所以，又要“守之者外”。能如上“知常”、“行常”、“守常”，已经是在“调神”高度的养生了，不再是仅仅在形体上做事倍功半的假功夫了，所以说是“用之者神，忘之者器”。
　　中医对生命之“节律”的把握和对生命深层之“常”（规律）的遵从，实际上是从整体属性上来把握的，就是要关注、维持、恢复、提升人体生命的“自性”，用饮食的“食性”、中药的“药性”来进行调整。中医药材、食材采取，要重视“采造时月”，中药制药讲求“五月初五和药”，都是讲选择与制造药物、食品，要考虑其生命节律特征的获得与保留、改造。
　　甚至古人在造字的时候，也会重点考虑遵从生命节律，如药的繁体字“薬”，取“艹”与“樂”组成，“樂”在古代读作“yao（音“药”）”即是讲节律。“薬”的造字含义表明，中药利用自然环境中生长的草药，及其在生命过程中获得的自然节律特征，来调整人体生命节律的不平衡及其与自然节律变化的不协调。
　　同样，中医开药称为“方”，“方”是一个时空格局的概念，亦是选取、构造时空节律特征，来调整人生命时空节律中的异常与不平衡。凡此种种，不一而足。
　　“常”的关键，是“致中和”
　　中医进一步认为，从整体来看，随着阴阳中和水平的提高，人体的生命状态、自我调节能力、与环境的协调适应能力也都会上升，因此养生要遵从“中和”，这是中医医疗、养生的核心。
　　《黄帝内经》说：“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度”，“和则神乃自生”。《中庸》则言“中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。
　　以饮茶为例，茶性寒，采用热饮的形式，既可令清凉的茶性随水的热散开，冲荡涤清人体内的暑热火气，同时也调和了茶的寒性不使之骤冷伤胃气。
　　又如，中国人对菜肴的烹调思路：扁豆、茄子之性是均匀的渗透寒，烹调中必须用大热的大蒜；而对于螃蟹这种性大寒且凝聚的食材，则需要以生姜的温散之性来调配。
　　同样，中医养生推崇“太极拳”，讲求动静相兼，中和平衡，才是提升生命质量的最佳之道。
　　所以，中医是“中”的医学，是“和”的实践，是人类追求人与自然、人与社会的和谐平衡，寻求实现“天人合一”的医药道路。中医医疗、养生，与其说讲具体方法，毋宁说是结合具体人的体质、生存状态与方式、天气节律、地域特征，找寻生命平衡的实践。

（责任编辑：秋彤）