我国传统文化是以儒家思想为主体的“中和文化”或“理性文化”，中国传统医学与其一脉相承，而中医是中国传统医学的主体。所以，中医（即医学理学）旨在创建一个和谐的促进健康、平衡健康的保健养生体系；而德学是一种“右倾文化”或“无为文化”，旨在对心性或性命之修炼，故医学德学（上医）是旨在调控优育优生和医德修心养性厚生的大局。
　　中国传统医学中的“中医”就是本着不断的帮助健康，调理健康，并依靠人的自身健康能力来抵御或痊愈疾病、养护生命的方式和方法的一门学问。整个中国传统医学的理论体系也是从整体观念出发去研究和认识人体的疾病、健康和生命的。它认为健康即是“平衡”，疾病即是“不平衡”。健康时，“正气存内，邪不可干”；有病时，“邪之所凑，其气必虚”。也因此可知，有正气存内，并不等于说邪气不存在；同样，有邪气来袭，也不等于说正气就没有，只是其正气相对虚一些而已。所以，中医还认为疾病是消灭不了的，也没必要完全消灭它，只治三分即可，七分留待养护！疾病和健康只要是处在一种相对的阴阳动态平衡中，即可视为正常的生命状态或健康状态。也就是说，它将疾病和健康看作是一个整体，是阴阳的两个方面，并不是将疾病当作完全独立的敌人，疾病和健康之间互相制约、消长和转变，构成了生命的自组织演化或和谐共演的过程。
　　中国传统医学的另一个特点是“辨证论治”，其辨证的结果不是什么“病”，而是对机体健康能力或平衡机制的一个分析与判断的“证”候或“证”型，是疾病和健康之间出现问题的症结。例如：辨证的结果是：肝肾阴虚、脾胃不和等证型；然后，据此辨证判断再作出愈病或平衡之策，即：补益肝肾、健脾和胃等策略。可见，中医平息疾病的方式讲求的是“扶正祛邪，补虚泻实”、“调和气血，平衡阴阳”或“不治已病而治未病”等保健强健或促进健康、致中和的思想。当然，中国传统医学也有对疾病直接进行对抗治疗的，这也就是中国传统医学中所说的治病的“下医”，但下医也只治三成，而七成留待给“中医”或机体用自身的健康能力去调和解决。这即我们常说的“三分治，七分养”的愈病学思想。可见，中国传统医学不是以治病为主，更不是以化学药物或手术直接杀灭病症。即：它不是以 “对抗疗法”为主导的医学模式，它认为真正战胜疾病最终还是要依靠我们体内自身的愈病能力或健康调节能力。也因此可知，它不是像现代西医那样用100%的努力去找病治病，也不是花巨大的代价去消灭病症，而是努力的保存和养护好自身的健康要素或调动自身的健康能力去平衡疾病，并协调建立一个和谐的体内环境。这种和谐、通畅的内在环境机制有助于我们自身抗病能力的恢复或调动。这就远比我们用外来的化学药物或手术直接制服病症强得多。可见，中医保健强健养生是以健康为主要目标，而不是以疾病为目标的养护强壮过程。同时，中国传统医学的主体部分是“保健强健养生”的理论思想和方法，即“中医”部分不属于“科学”范畴，而是“和学”的范围，是健康学的主体，所以，它是最应该得以更大的弘扬和发展的部分。
　　总之，中医不是医疗卫生事业中的一员，它是靠保护建设和促进自身健康能力来抵御疾病和养护生命的，应成为保健养生事业的主导者。也因此看来，一百多年来的中、西医之争是一个闹剧；也是中医把自身的定位弄错了，认为自己也应该加入到生物医学科学的行列中，似乎在说“我也要当兵，做一名‘白衣战士’，我也能‘扛枪打仗’，消灭疾病”。现在看来，中医犯了一个方向性的致命错误。中医不是能征善战的战士或将军；而只能做一个出色的建设者、管理者或善于协调斡旋的外交使节，亦或说是善于作思想工作的调解员，或是一名懂得建设的能工巧匠。所以说，如果将西医“卫生部”比喻成“国防部”的话，中医“养生部”就相当于是生产“建设部”。也因此，我们不仅要有“卫生部”，还应该有“养生部”。当然，它们都是为了同一个目的——人类的生命与健康长寿。

（责任编辑：秋彤）